Warum unser Gehirn dazu neigt, Gerüchten zu glauben

2024 Autor: Malcolm Clapton | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-12-17 03:51

Ein Auszug aus einem Buch eines Anthropologieprofessors darüber, warum Menschen ungeprüfte Informationen verbreiten und wie die Evolution sie beeinflusst hat.

Der moderne Mensch lebt in einem riesigen Feld absolut nutzloser Informationen. Es kann verschiedene Aberglauben beinhalten, die von Generation zu Generation weitergegeben werden, den Glauben an Magie und andere Informationen, die der Prüfung auf Genauigkeit und Logik nicht standhalten. In seinem Buch Anatomy of Human Communities bezeichnet Pascal Boyer dieses Phänomen als "Müllkultur" und erklärt, warum Menschen zweifelhafte Informationen als zuverlässig empfinden.

Warum brauchen Sie Informationen? Ein gesunder Geist, seltsame Überzeugungen und der Wahnsinn der Massen

Gerüchte und Gefahrenerkennung

Gerüchte werden hauptsächlich mit negativen Ereignissen und deren gruseligen Erklärungen in Verbindung gebracht. Sie kommunizieren, dass die Leute beabsichtigen, uns zu schaden, oder dass dies bereits geschehen ist. Sie melden Situationen, die zu einer Katastrophe führen, wenn nicht sofort reagiert wird. Die Regierung ist in Terroranschläge auf die Bevölkerung verwickelt, Ärzte sind in eine Verschwörung verwickelt, um die Ausbreitung psychischer Störungen bei Kindern zu verbergen, ausländische ethnische Gruppen bereiten eine Invasion vor usw. Gerüchte berichten von einer möglichen Gefahr und vielen Situationen, in denen wir uns befinden könnten in Gefahr.

Bedeutet dies, dass Gerüchte erfolgreich sind, weil sie negativ sind? Psychologen stellen seit langem fest, dass viele Aspekte der Kognition von dem sogenannten Negativity Bias begleitet werden. Wenn wir beispielsweise eine Liste lesen, erhalten Wörter mit negativen Bedeutungen mehr Aufmerksamkeit als Wörter mit neutralen oder positiven.

Negative Fakten werden oft sorgfältiger verarbeitet als positive Informationen. Negative Eindrücke von der Persönlichkeit einer anderen Person sind leichter zu bilden und schwerer zu verwerfen als positive.

Diese Tendenz zu beschreiben bedeutet jedoch nicht, das Phänomen zu erklären. Wie viele Psychologen festgestellt haben, kann ein möglicher Grund für die Tendenz, auf negative Reize zu achten, darin bestehen, dass unser Geist auf Informationen über potenzielle Gefahren eingestellt ist. Dies ist bei Aufmerksamkeitsverzerrungen ziemlich offensichtlich. Unsere Sensorsysteme machen es beispielsweise schneller und zuverlässiger, eine Spinne unter Blumen zu erkennen als eine Blume unter Spinnen. Das Gefahrensignal tritt in den Vordergrund, woraus geschlossen werden kann, dass spezialisierte Systeme konfiguriert sind, um die Gefahr zu erkennen.

Wie antizipiert der im Laufe der Evolution entstandene Geist eine potentielle Bedrohung? Ein Teil davon sind spezialisierte Erkennungssysteme. Es ist ein evolutionäres Gesetz, das für alle komplexen Organismen unerlässlich ist, potenzielle Gefahren in der Umwelt zu überwachen und die notwendigen Vorsichtsmaßnahmen zu treffen. Es überrascht nicht, dass unsere Risikowarnsysteme so eingestellt zu sein scheinen, dass sie anhaltende Gefahren für den Menschen wie Raubtiere, Invasion von Außerirdischen, Umweltverschmutzung, Kontamination, öffentliche Störungen und Schäden an Nachkommen erkennen. Menschen achten auf diese Art von Informationen und neigen im Gegenteil dazu, andere Arten von Bedrohungen zu ignorieren, auch wenn sie eine größere Gefahr darstellen. Kinder sind ebenfalls anfällig für spezifische Bedrohungen. Echte Gefahrenquellen wie Waffen, Elektrizität, Schwimmbäder, Autos und Zigaretten sind ihnen oft gleichgültig, aber ihre Fantasien und Träume sind voller Wölfe und nicht existierender Raubmonster – eine Bestätigung dafür, dass unsere Gefahrenerkennungssysteme auf Situationen ausgerichtet sind, die haben eine wichtige Rolle in der Evolution gespielt. … Pathologien der Gefahrenerkennung (Phobien, Zwangsstörungen und posttraumatischer Stress) zielen übrigens auch auf bestimmte Ziele ab, wie gefährliche Tiere, Infektionen und Verschmutzung, Raubtiere und aggressive Feinde, also Bedrohungen für das Überleben im Umwelt, die während der Evolution entstanden ist.

Gefahrenerkennungssysteme zeichnen sich bei Mensch und Tier durch eine deutliche Asymmetrie zwischen Gefahren- und Sicherheitssignalen aus.

Für Menschen, deren Verhalten stark von Informationen ihrer Mitmenschen beeinflusst wird, führt diese Asymmetrie zwischen Gefahr und Sicherheit zu einer wichtigen Konsequenz, nämlich dass Warnhinweise selten geprüft werden. Einer der wichtigsten Vorteile des kulturellen Erbes besteht darin, dass es uns erspart, die Umwelt systematisch nach Gefahrenquellen zu untersuchen. Hier ein einfaches Beispiel: Generation für Generation der Amazonas-Indianer gaben sich gegenseitig weiter, dass die Knollen von Maniok, einer Maniok-Sorte, giftig sind und nur essbar werden, wenn sie richtig eingeweicht und gekocht werden. Die Indianer hatten keine Lust, mit dem in den Wurzeln dieser Pflanze enthaltenen Zyanid zu experimentieren. Es ist klar, dass die Gewinnung von Informationen auf der Grundlage von Vertrauen ein viel breiteres Phänomen bei der Weitergabe kultureller Merkmale ist – das meiste technische Wissen wird von Generation zu Generation weitergegeben, ohne zu bewusst getestet zu werden. Nach altbewährten Rezepten nutzen Menschen quasi kostenlos als „Trittbrettfahrer“das Wissen früherer Generationen. Warnungen haben einen besonderen Status, denn wenn wir sie ernst nehmen, haben wir keinen Grund, sie zu überprüfen. Wenn Sie der Meinung sind, dass roher Maniok giftig ist, bleibt Ihnen nur noch, die Behauptung, dass Maniok giftig ist, nicht zu testen.

Dies deutet darauf hin, dass gefahrenbezogene Informationen zumindest vorübergehend als nicht unnötige Vorsichtsmaßnahme als zuverlässig angesehen werden.

Der Psychologe Dan Fessler verglich, inwieweit Menschen negativen Aussagen vertrauen, die auf Gefahr hinweisen („10 % der Patienten, die einen Herzinfarkt erlitten haben, sterben innerhalb von zehn Jahren“) oder positiv („90 % der Patienten, die einen Herzinfarkt erlitten haben“) einen Herzinfarkt leben mehr als zehn Jahre ). Obwohl diese Aussagen völlig gleichwertig sind, fanden die Probanden negative Aussagen überzeugender.

All diese Faktoren fördern die Teilnahme an der Übermittlung von Informationen über Bedrohungen, und hier wird deutlich, warum Menschen so viele Gerüchte über potenzielle Gefahren verbreiten. Auch nicht allzu ernsthafte urbane Legenden folgen diesem Modell, viele von ihnen erzählen, was mit denen passiert, die die potenzielle Bedrohung vernachlässigen. Gruselgeschichten über eine Frau, die sich nie die Haare gewaschen hat und Spinnen im Haar hatte, über ein Kindermädchen, das einen nassen Welpen in der Mikrowelle trocknet, und andere Charaktere in urbanen Legenden warnen uns: Das passiert, wenn wir die Gefahr nicht erkennen alltägliche Situationen und Gegenstände.

Es ist also zu erwarten, dass die Menschen besonders eifrig nach Informationen dieser Art suchen. Natürlich gibt es nicht immer ernst zu nehmende Gerüchte, sonst würde die Kulturinformation nur aus Warnhinweisen bestehen. Es gibt mehrere Faktoren, die die Verbreitung von Gerüchten begrenzen.

Erstens haben plausible Warnungen unter sonst gleichen Bedingungen Vorrang vor Beschreibungen unwahrscheinlicher Situationen. Dies scheint offensichtlich, schränkt die Kommunikation jedoch in den meisten Fällen stark ein. Es ist viel einfacher, Nachbarn davon zu überzeugen, dass der Ladenbesitzer verdorbenes Fleisch verkauft, als dass er sich manchmal in eine Eidechse verwandelt. Beachten Sie, dass der Hörer die Wahrscheinlichkeit oder Unwahrscheinlichkeit der Nachricht basierend auf seinen eigenen Kriterien bestimmt. Manche Menschen lassen sich leicht von den unwahrscheinlichsten Dingen überzeugen (z. B. die Existenz mysteriöser Reiter, das Säen von Krankheiten und Tod), wenn sie vorher relevante Ideen hatten (z. B. über das Ende der Welt).

Zweitens sollten die Kosten für Schutzmaßnahmen im Segment der ungeprüften (und im Allgemeinen falschen) Warnhinweise relativ gering sein. Im Extremfall ist es ziemlich einfach, die Leute davon zu überzeugen, die Kuh im Morgengrauen nicht sieben Mal zu umkreisen, denn es kostet uns nichts, diesen Rat zu befolgen. Zwar sind in der Regel einige Kosten erforderlich, diese sollten jedoch nicht zu hoch sein. Dies erklärt, warum viele gängige Tabus und Aberglauben leichte Abweichungen vom normalen Verhalten erfordern. Tibeter umgehen Chörten (buddhistische Stupas) auf der rechten Seite, in Gabun gießen Vertreter des Fang-Volkes ein paar Tropfen aus einer frisch geöffneten Flasche auf den Boden - in beiden Fällen geschieht dies, um die Toten nicht zu beleidigen. Auch kostspielige Warnhinweise werden hinterfragt und können daher so weit verbreitet sein wie diese wertlosen Rezepte.

Drittens müssen die potenziellen Kosten für das Ignorieren des Warnhinweises, was passieren kann, wenn wir keine Vorkehrungen treffen, schwerwiegend genug sein, damit der Zuhörer das Gefahrenerkennungssystem auslöst.

Wenn Ihnen gesagt wurde, dass Sie beim Umgehen des Stupas auf der linken Seite niesen und dies die einzige Konsequenz ist, können Sie die Regel zum Passieren der Stupas ignorieren. Die Beleidigung eines Vorfahren oder einer Gottheit scheint ein weitaus schwerwiegenderes Vergehen zu sein, insbesondere wenn nicht genau bekannt ist, wie sie auf ein solches Verhalten reagieren könnten.

Es scheint also, dass die Gefahrenerkennung ein Bereich ist, in dem wir unsere epistemischen Wachsamkeitsmechanismen ausschalten und uns von Warninformationen leiten lassen können, insbesondere wenn mich ein solches Verhalten zu viel kostet und die verhinderte Gefahr sowohl schwerwiegend als auch unklar ist.

Warum Gefahr moralisiert wird

Wenn man über "Müll"-Kultur spricht, bleibt man sehr leicht bei der Frage "Warum glauben Menschen (andere Menschen) an solche Dinge?" Aber man kann eine ebenso wichtige Frage stellen: Warum wollen Menschen solche Informationen übermitteln? Warum erzählen sie sich gegenseitig von Penis-Snatchern und der Rolle der Geheimdienste bei der Verbreitung der HIV-Epidemie? Das Thema Überzeugungen und Überzeugungen ist sehr interessant, aber letztere spielen nicht immer eine wichtige Rolle bei der Vererbung kultureller Merkmale. Ja, viele Leute glauben den Gerüchten, die verbreitet werden, aber dieser Glaube allein reicht nicht aus. Zu berücksichtigen ist auch der Vermittlungswille – ohne ihn würden viele wertlose, leere Informationen produzieren, aber weder Gerüchte noch „Müll“-Kultur erzeugen.

Oft ist die Übermittlung von geringwertigen Informationen mit starken Emotionen verbunden. Die Menschen finden Daten über Viren, Impfungen und Regierungsverschwörungen äußerst wichtig. Die Verbreiter solcher Botschaften wollen nicht nur Informationen vermitteln, sondern auch überzeugen.

Sie verfolgen die Reaktion ihres Publikums, empfinden Skepsis als anstößig und erklären Zweifel als böswillige Absicht.

Nehmen Sie zum Beispiel die in den 1990er Jahren gestarteten Kampagnen gegen eine umfassende Impfung von Kindern gegen Masern, Mumps und Röteln. in Großbritannien und den USA. Menschen, die das Wort verbreiteten, dass Impfstoffe gefährlich sind, weil sie bei gesunden Kindern Autismus verursachen können, haben mehr als nur über die wahrgenommenen Gefahren von Impfungen gesprochen. Sie verunglimpften auch Ärzte und Biologen, deren Forschungen im Widerspruch zur Anti-Impf-Theorie standen. Die injizierenden Ärzte wurden als Monster dargestellt, die genau wussten, in welche Gefahr sie Kinder brachten, die aber lieber Geld von Pharmakonzernen erhielten. Die Reaktionen des Publikums auf solche Botschaften wurden auch oft als moralische Entscheidung dargestellt. Wenn Sie mit der Mehrheit der Ärzte übereinstimmen, dass die Kosten des kollektiven Schutzes durch Massenimpfungen geringe Nebenwirkungen haben können, dann sind Sie auf der Seite der Kriminellen.

Warum sind unsere Überzeugungen so stark moralisiert? Die offensichtliche Antwort ist, dass der moralische Wert der Verbreitung einer Nachricht und ihre Wahrnehmung direkt von den übermittelten Informationen abhängt. Wenn Sie glauben, dass die Regierung versucht hat, bestimmte ethnische Gruppen auszurotten oder Terroranschläge gegen die Bevölkerung mitzuplanen, oder dass Ärzte Kinder absichtlich mit Impfstoffen vergiften, würden Sie dann nicht versuchen, dies öffentlich zu machen und so viele Menschen wie möglich davon zu überzeugen, dass Sie Recht haben?

Aber vielleicht ist dies eine dieser selbsterklärenden Erklärungen, die mehr Fragen aufwirft als Antworten. Zunächst einmal ist die Verbindung zwischen Überzeugungskraft und der Notwendigkeit, andere zu überzeugen, möglicherweise nicht so direkt, wie gemeinhin angenommen wird. Der Sozialpsychologe Leon Festinger, bekannt für seine Arbeit über tausendjährige Kulte, beobachtete, dass in Fällen, in denen das Ende der Welt nicht rechtzeitig kam, der scheinbar falsche ursprüngliche Glaube nicht schwächte, sondern die Bindung der Mitglieder der Gruppe an die tausendjährigen Kult. Aber warum? Festinger erklärte dies damit, dass man kognitive Dissonanzen vermeiden will, also die Spannung, die zwischen zwei unvereinbaren Positionen entsteht – dass der Prophet recht hatte und seine Prophezeiung nicht gerechtfertigt war. Dies erklärt jedoch nicht eines der Hauptmerkmale tausendjähriger Kulte - die Tatsache, dass gescheiterte Prophezeiungen nicht nur zu Rechtfertigungsversuchen führen (was ausreichen würde, um Dissonanzen zu minimieren), sondern auch zum Wunsch, die Gruppe zu vergrößern. Dieser Dissonanzeffekt äußert sich vor allem in Interaktionen mit Personen außerhalb der Gruppe und bedarf einer Erklärung.

Es könnte sich lohnen, einen Schritt zurückzutreten und all dies aus funktionaler Sicht zu betrachten, vorausgesetzt, mentale Systeme und Aspirationen zielen darauf ab, adaptive Probleme zu lösen. Aus dieser Position heraus ist nicht klar, warum unser Verstand versucht, kognitive Dissonanzen zu vermeiden, wenn die Diskrepanz zwischen der beobachteten Realität und den Ideen anderer eine wichtige Information ist. Dann lohnt es sich zu fragen, warum die Reaktion auf ein scheinbares Scheitern darin besteht, so viele Menschen wie möglich für sich zu gewinnen.

Deutlicher wird das Phänomen, wenn man es aus der Perspektive der in Kapitel 1 beschriebenen Koalitionsprozesse und Gruppenunterstützung betrachtet.

Menschen brauchen die Unterstützung der Gesellschaft und sie müssen andere in kollektive Aktionen einbeziehen, ohne die das individuelle Überleben unmöglich ist.

Der wichtigste Teil dieser evolutionspsychologischen Eigenschaft ist unsere Fähigkeit und unser Wunsch nach einem effektiven Koalitionsmanagement. Wenn Menschen Informationen übermitteln, die andere davon überzeugen können, sich an einer Aktion zu beteiligen, muss daher versucht werden, diese im Sinne einer Koalitionsbeteiligung zu verstehen. Das heißt, es sollte erwartet werden, dass ein wichtiger Teil der Motivation der Wunsch ist, andere zu überzeugen, sich an einer Art gemeinsamer Aktion zu beteiligen.

Deshalb mag es vielen Menschen intuitiv akzeptabel erscheinen, die eigene Meinung zu moralisieren. Tatsächlich haben Evolutionspsychologen wie Rob Kurtzban und Peter DeChioli sowie John Tubi und Leda Cosmides darauf hingewiesen, dass moralische Intuitionen und Gefühle in vielen Situationen am besten als Unterstützung und Beteiligung betrachtet werden. Dies zu beweisen und zu beobachten ist schwierig, aber die Grundidee ist einfach und korreliert eindeutig mit der Dynamik der Verbreitung von Gerüchten. Wie Kurtzban und DeChioli betonen, sind in jedem Fall einer moralischen Verletzung nicht nur Täter und Opfer beteiligt, sondern auch ein Dritter – Personen, die das Verhalten des Täters billigen oder verurteilen, das Opfer verteidigen, eine Geldstrafe oder eine Strafe verhängen, sich weigern kooperieren usw. Menschen sind daran interessiert, sich der Seite anzuschließen, die eher andere Unterstützer anzieht. Nimmt beispielsweise jemand einen großen Teil einer gemeinsamen Mahlzeit zu sich, wird die Entscheidung des Nachbarn, den Regelbrecher zu ignorieren oder zu bestrafen, von Ideen beeinflusst, wie andere auf dieses Fehlverhalten reagieren könnten. Dies bedeutet, dass das moralische Gefühl, das mit der relativen Illegalität eines bestimmten Verhaltens verbunden ist, automatisch entsteht und von anderen Menschen weitgehend aufgegriffen wird. Mit anderen Worten, jeder Mediator kann aufgrund seiner eigenen Emotionen die Reaktionen des anderen vorhersagen. Da die Menschen erwarten, zumindest im Allgemeinen eine Übereinstimmung zu finden, führt die Beschreibung der Situation aus einem moralischen Standpunkt eher zu einer Konsensmeinung als zu einer anderen möglichen Interpretation des Geschehens.

Menschen neigen dazu, die Seite, die sie als Täter wahrnehmen, und die Seite des Opfers zu verurteilen, teilweise weil sie davon ausgehen, dass alle anderen die gleiche Entscheidung treffen werden.

Aus dieser Sicht ist die Moralisierung des Verhaltens anderer ein hervorragendes Instrument für die soziale Koordination, die für kollektives Handeln notwendig ist. Grob gesagt führt die Aussage, das Verhalten einer Person sei moralisch inakzeptabel, schneller zu einem Konsens als die Aussage, dass sich die Person aus Unwissenheit so verhält. Letzteres kann eine Diskussion über die Beweise und Handlungen des Täters auslösen und wird die allgemeine Übereinstimmung eher stören als stärken.

Daraus können wir schließen, dass unsere alltäglichen Vorstellungen von der sogenannten moralischen Panik – ungerechtfertigte Angstausbrüche und der Wunsch, das „Böse“auszurotten – falsch oder zumindest bei weitem nicht vollständig sind. Es geht nicht oder nicht nur darum, dass die Menschen davon überzeugt sind, dass schreckliche Dinge getan wurden, und entscheiden: Es ist notwendig, den Rest zu rufen, um das Böse zu stoppen. Vielleicht ist ein weiterer Faktor am Werk: Viele wählen intuitiv (und natürlich unbewusst) Überzeugungen, die aufgrund ihres moralisierenden Inhalts potenziell andere Menschen anziehen. Daher sind tausendjährige Kulte mit ihren unerfüllten Prophezeiungen nur ein Sonderfall eines allgemeineren Phänomens, bei dem der Wunsch nach Gewinn eine große Rolle dabei spielt, wie Menschen ihren Glauben verstehen. Mit anderen Worten, wir wählen unsere Überzeugungen im Voraus auf intuitive Weise, und diejenigen, die andere nicht anziehen können, halten sie einfach für nicht intuitiv und attraktiv.

Aus dieser spekulativen Erklärung folgt nicht, dass Leute, die Gerüchte verbreiten, unbedingt zynische Manipulatoren sind.

In den meisten Fällen sind sie sich der mentalen Prozesse nicht bewusst, die sie selbst und andere so empfänglich für moralisierende Verhaltensbeschreibungen machen, und werden mit hoher Wahrscheinlichkeit unterstützt. Unsere Vorfahren haben sich als Sucher der Unterstützung durch andere und damit als Recruiter entwickelt, sodass wir unser Handeln auf eine effektive Zusammenarbeit mit anderen ausrichten können, ohne es zu wissen. Darüber hinaus sollte man nicht glauben, dass solche Appelle an die Moral immer erfolgreich sind. Eine Moralisierung kann die Rekrutierung erleichtern, garantiert aber keinen Erfolg.

Pascal Boyer ist Evolutionspsychologe und Anthropologe, der menschliche Gesellschaften studiert. Er glaubt, dass unser Verhalten weitgehend davon abhängt, wie sich unsere Vorfahren entwickelt haben. Er untersucht die neuesten Fortschritte in Psychologie, Biologie, Wirtschaftswissenschaften und anderen Wissenschaften und erklärt in seinem neuen Buch Anatomy of Human Communities, wie Religionen entstehen, was die Familie ist und warum Menschen dazu neigen, an pessimistische Zukunftsprognosen zu glauben.