Wie die Lektionen des Aristoteles Ihnen helfen können, sich selbst zu verstehen und glücklicher zu werden
Wie die Lektionen des Aristoteles Ihnen helfen können, sich selbst zu verstehen und glücklicher zu werden
Anonim

Ein Auszug aus einem Ph. D.-Buch darüber, wie Sie giftige Gefühle loswerden, die Ihr Leben vergiften.

Wie die Lektionen des Aristoteles Ihnen helfen können, sich selbst zu verstehen und glücklicher zu werden
Wie die Lektionen des Aristoteles Ihnen helfen können, sich selbst zu verstehen und glücklicher zu werden

Auch wer mit Beruf und Privatleben recht zufrieden ist, hat früher oder später das Gefühl, zu mehr fähig zu sein. Eine Person, die schwierige Zeiten durchmacht – zum Beispiel eine Scheidung – oder eine Feindschaft mit jemandem hat, kann Reue empfinden und versuchen zu verstehen, wie groß ihr Anteil an Schuld wirklich ist. Für viele nimmt die moralische Verantwortung mit dem Erscheinen von Kindern zu, da Elternschaft und Egoismus schlecht vereinbare Konzepte sind. Es kommt vor, dass wir anfangen, an uns selbst zu arbeiten, indem wir uns jemanden aus unseren Bekannten als Vorbild nehmen, der weiß, wie man die Welt zu einem besseren Ort macht. Die Kategorien des Lasters und der Tugend des Aristoteles dienen der Selbsterkenntnis, die es einem Menschen ermöglicht, Stärken und Schwächen in sich selbst zu entdecken. Indem wir uns selbst bewerten, um dann die notwendigen Maßnahmen zu ergreifen, Tugenden zu vervielfachen und Laster zu minimieren, tragen wir nicht nur zum Glück anderer, sondern auch zu unserem eigenen bei.

Die umfangreichsten Empfehlungen des Aristoteles beziehen sich auf die guten Eigenschaften, die ein glücklicher Mensch pflegt – also die Tugenden – und die damit verbundenen Mängel. Die Beziehung zwischen Glück und diesen kostbaren Eigenschaften ist ein wesentlicher Bestandteil aller aristotelischen ethischen Lehren. Wie bereits erwähnt, ist es für Aristoteles selbstverständlich, dass ein Mensch, dem grundlegende Tugenden beraubt sind, nicht glücklich sein kann: „Schließlich kann niemand einen idealen glücklichen Menschen nennen, der nicht einen Tropfen Mut, Selbstbeherrschung, Würde, gesunder Menschenverstand, der sogar vor einer Fliege Angst hat, aber vor nichts zurückschreckt, um seinen Appetit zu stillen, und enge Freunde für einen Cent ruiniert.

Aristoteles glaubte, dass für das menschliche Wohlergehen Gerechtigkeit, Mut und Selbstbeherrschung notwendig sind - genau die Eigenschaften, mit denen in der Philosophie seine Lehre als "Ethik der Tugend" bezeichnet wurde.

Die Begriffe, mit denen er im Altgriechischen "gute" (aretai) und "schlechte" (kakiai) Eigenschaften bezeichnete, sind die gebräuchlichsten Alltagswörter, ohne jegliche ethische Belastung. In unserem Land, in der traditionellen Übersetzung in "Tugenden" und "Laster", erhalten sie eine etwas abstoßende Konnotation: "Tugend" wird mit Steifheit und "Laster" - mit Drogenhöhle und Prostitution verbunden, während das griechische Kakiai dies nicht tut trage sowas. …

Eigentlich klingt schon der Name - "Ethik der Tugend" - ziemlich laut und pompös. Aber Sie müssen sich nicht selbst sagen, dass Sie „Gerechtigkeit üben“, Sie müssen nur die Entscheidung treffen, jeden ehrlich zu behandeln, Ihre Verantwortung zu erfüllen und anderen – und sich selbst – zu helfen, Ihr Potenzial auszuschöpfen. Sie müssen keinen „Mut kultivieren“, sondern versuchen, sich Ihrer Ängste bewusst zu werden und sie nach und nach abzubauen. Anstatt ein Gelübde der "Selbstkontrolle" abzulegen, ist es besser, einen "Mittelweg" in Form optimaler Reaktionen auf starke Emotionen und Wünsche und Reaktionsverhalten in der zwischenmenschlichen Interaktion zu finden (genau das ist es, was die aristotelische "Selbstkontrolle" besteht aus).

Die Argumentation des Aristoteles über Tugenden und ihre bösartigen Gegensätze in der "Eudemian Ethik" und der "Nikomachischen Ethik" summiert sich zu einem vollwertigen praktischen Leitfaden für die Moral.

"Tugenden" oder "Wege zum Glück" sind weniger Charaktereigenschaften als Gewohnheiten.

Sie werden im Laufe der Zeit, nach wiederholter Wiederholung, zum Automatismus ausgearbeitet, wie eine Fertigkeit im Radsport, und scheinen daher (zumindest auf den äußeren Blick) eine bleibende Eigenschaft (Hexis) der Persönlichkeit zu sein. Dieser Prozess dauert ein Leben lang, aber viele erreichen im mittleren Alter bedeutende Erfolge, wenn die wildesten Leidenschaften leichter zu zügeln sind. Praktisch jeder kann, wenn er möchte, sich moralisch verbessern.

Nach Aristoteles sind wir keine Steine, die ihrer Natur nach immer herunterfallen und denen das Aufsteigen nicht „beigebracht“werden kann, egal wie viel wir werfen. Tugend betrachtet er als eine Fähigkeit, die man beherrschen kann – wie das Harfenspiel oder die Architektur. Wenn Sie Fake spielen, fallen Ihre Gebäude auseinander, aber Sie tun nichts, um zu lernen und zu verbessern, Sie werden zu Recht als ungeschickt angesehen. „Das ist bei den Tugenden der Fall“, sagt Aristoteles, „schließlich werden einige von uns Menschen gerecht und andere - ungerecht, indem wir Dinge im gegenseitigen Austausch zwischen den Menschen tun; Dinge inmitten von Gefahren zu tun und sich an Angst oder Mut zu gewöhnen, werden einige mutig, während andere - feige. Gleiches gilt für Anziehung und Wut: Manche werden besonnen und sogar, andere locker und wütend.“

Am einfachsten ist es vielleicht, dies am Beispiel des Mutes zu zerlegen. Viele von uns haben Phobien und Ängste, die wir durch die regelmäßige Begegnung mit einem beängstigenden Phänomen, also das Sammeln von Erfahrungen, überwinden. Als Kind stürzte sich ein Hund auf mich, und seitdem versuchte ich viele Jahre lang, mit Haken oder Gauner, sie auf der zehnten Straße zu umgehen. Aristoteles würde davon abraten, sich selbst so zu quälen. Meine Angst, wie die des Mannes in seinem Beispiel, der krankhaft Angst vor Frettchen hatte, rührte von einem psychischen Trauma her. Aber ein Trauma ist eine Krankheit, was bedeutet, dass es geheilt werden kann. Und erst als mein Mann mich überredete, einen Welpen mitzunehmen und ich (zunächst widerwillig) anfing, mit Finley zu basteln, konnte ich nach ein paar Jahren fast in Ruhe mit fast jedem Hund kommunizieren (obwohl ich immer noch dagegen war, sie in die Nähe von kleinen zu lassen Kinder).

Aber hier ist ein komplexeres Beispiel: Ein Freund von mir hat alle Beziehungen zu Frauen mit seinen eigenen Händen ruiniert, weil er monatelang Unzufriedenheit angesammelt und ausgehalten hat, und dann plötzlich explodiert und vollständig gegangen ist, oder die Frau hat ihn zuerst geworfen und sich falsch gefühlt. Und erst in seinem vierten Jahrzehnt, nachdem er sich selbst beigebracht hatte, der Mutter seiner Kinder nicht vorzuspielen, bekam er die Gelegenheit, Probleme zu besprechen, sobald sie ankamen, und nicht Monate später, als es bereits schwierig war, etwas zu beheben.

Der Mensch besitzt von Natur aus nicht die Fähigkeiten, auf denen die aristotelischen Tugenden beruhen, die eine Kombination von Vernunft, Emotionen und sozialer Interaktion implizieren, sondern das Potenzial für ihre Entwicklung. Die Schriften, aus denen sich die "Ethik der Tugend" zusammensetzt, können als Aufzeichnungen von Gesprächen betrachtet werden, die Aristoteles auf Spaziergängen mit seinen Schülern – sowohl mit Alexander in Mazedonien als auch später mit den Schülern seines eigenen Lyzeums in Athen – über das Sein führte ein anständiger und würdiger Mensch.

Der Weg zum Glück führt über die Entscheidung, ein Mann von großer Seele zu werden. Dazu ist es nicht erforderlich, die Triremen auszurüsten, sich reibungslos zu bewegen und mit tiefer Stimme zu sprechen.

Die Größe der Seele, der Geisteszustand eines wahrhaft glücklichen Menschen, ist eine Eigenschaft genau des Persönlichkeitstyps, dem wir alle im Wesentlichen angehören wollen.

Ein solcher Mensch spielt nicht mit dem Feuer, um seine Nerven zu kitzeln, sondern ist bereit, wenn nötig, sein Leben für das wirklich Wichtige zu geben. Er hilft lieber anderen, als um Hilfe zu bitten. Er schmeichelt den Reichen und Mächtigen nicht und ist den einfachen Leuten gegenüber immer höflich. Er ist "offen in Liebe und Hass", denn nur wer Angst vor Verurteilung hat, verbirgt wahre Gefühle. Er vermeidet Klatsch, da es normalerweise Verleumdung ist. Er verurteilt selten andere, sogar Feinde (außer in einem angemessenen Rahmen, zum Beispiel bei einer Gerichtsverhandlung), aber Sie werden auch von ihm nicht gelobt werden. Mit anderen Worten, die Größe der Seele impliziert demütigen Mut, Selbstgenügsamkeit, Mangel an Unterwürfigkeit, Höflichkeit, Zurückhaltung und Unparteilichkeit – ein solches Vorbild aufrichtig und überzeugend zu verkörpern, liegt in der Macht eines jeden von uns. Es ist nicht weniger inspirierend von dem, was es vor über dreiundzwanzig Jahrhunderten geschaffen hat.

Der nächste Schritt besteht darin, alle von Aristoteles beschriebenen schwachen und starken Eigenschaften selbst zu analysieren und auszuprobieren. Ihre Liste gibt jedem, der ehrlich zu sich selbst zu sein weiß, Denkanstöße. Wie die Inschrift auf dem Apollontempel sagte: "Erkenne dich selbst." Auch Sokrates, der Lehrer Platons, zitierte diese Maxime gern. Wenn Sie sich selbst nicht kennen oder nicht bereit sind, sich selbst einzugestehen, z. B. Engstirnigkeit oder Klatschliebe, können Sie aufhören zu lesen. Im Rahmen der aristotelischen Ethik muss man sich die bittere Wahrheit sagen, das ist keine Verurteilung, das ist ein Bewusstsein für die Mängel, an denen gearbeitet werden kann. Es geht nicht darum, sich selbst zu brandmarken und zu hassen oder in Selbstgeißelung zu verfallen.

Aristoteles hält fast alle Charaktereigenschaften und Emotionen für akzeptabel (und sogar für die psychische Gesundheit notwendig), sofern sie in Maßen präsentiert werden.

Er nennt dieses Maß das "Mitte", Meson. Aristoteles selbst hat sie nie als "golden" bezeichnet, dieser Beiname wurde erst hinzugefügt, als sein philosophisches Prinzip einer gesunden "Mitte" in Charakterzügen und Bestrebungen mit Zeilen aus den "Ades" des antiken römischen Dichters Horaz (2.10) verbunden wurde: "Wer der goldenen Mitte [aurea mediocritas] treu ist, / vermeidet weise ein armes Dach, / Und das in anderen, das Neid nährt - / Wundersame Paläste. " Ob wir diese „Mitte zwischen Überfluss und Knappheit“golden nennen, spielt dabei keine Rolle.

Sexualtrieb (wenn man bedenkt, dass eine Person immer noch ein Tier ist) ist eine gute Eigenschaft, wenn man weiß, wann man aufhören muss. Sowohl Exzess als auch Mangel an Leidenschaft beeinträchtigen das Glück stark. Wut ist ein wesentlicher Bestandteil einer gesunden Psyche; eine Person, die nie wütend ist, hat keine Garantie, dass sie das Richtige tut, was bedeutet, dass die Wahrscheinlichkeit, glücklich zu werden, sinkt. Übermäßige Wut ist jedoch schon ein Nachteil, also ein Laster. Die Hauptsache ist also Maß und Angemessenheit. Obwohl ein weiterer Spruch von den Wänden des delphischen Tempels - "Nichts über die Maßen" - nicht zu Aristoteles gehört, war er der erste Denker, der eine Morallehre entwickelt hat, die es ermöglicht, nach diesem Prinzip zu leben.

Einer der schlüpfrigsten Flecken in der Ethik ist das Gewirr von Fragen im Zusammenhang mit Neid, Wut und Rachsucht. All diese Eigenschaften spielen eine zentrale Rolle in der Handlung der Ilias, dem Lieblingsbuch Alexanders des Großen. Er nahm sie auf allen Feldzügen mit und diskutierte lange mit seinem Mentor Aristoteles. In diesem epischen Gedicht beneidet König Agamemnon, der eine Schlüsselposition im Lager der Griechen einnimmt, Achilles als den größten griechischen Krieger. Agamemnon demütigt Achilles öffentlich und nimmt ihm seine geliebte Konkubine Briseis weg. Achilles ist wütend, und als der Trojaner Hector seinen besten Freund Patroklos im Kampf tötet, wird die Wut nur noch größer. Um diese Wut zu beruhigen, muss Agamemnon Achilles Briseis zurückgeben und die Demütigung mit Geschenken kompensieren. Achilles stillt seinen Rachehunger an Hektor, indem er ihn in einem Duell tötet und seinen Körper empört, und tötet gleichzeitig 12 unschuldige trojanische Jugendliche und opfert sie auf dem Scheiterhaufen des Patroklos. Das ist übertrieben.

Die drei aufgeführten dunklen Leidenschaften – Neid, Wut und Rache – werden von Aristoteles sehr genau beschrieben. Er selbst wurde zu Lebzeiten und nach dem Tod beneidet. Als 348 v. Platon starb, die Leitung der Akademie ging nicht an Aristoteles, der ihr 20 Jahre gab und zweifellos der beste Philosoph seiner Generation war. Der Rest der Akademiker verblasste neben diesem brillanten Geist, und so zogen sie es vor, einen unscheinbaren Mittelmäßigkeit namens Speusippus an der Spitze der Akademie zu sehen. Später beneideten sie den Enthusiasmus und die Sorgfalt, die Aristoteles (ohne sein Gekriechen) um die Herrscher von Makedonien und Assos in Kleinasien umgab, wo er zwei Jahre lang lehrte. Wie ein Anhänger des Aristoteles, der Philosophiegeschichte schrieb, später sagte, erregte dieser große Mann nur durch "die Freundschaft mit den Königen und die absolute Überlegenheit seiner Schriften" großen Neid.

Die Griechen zögerten nicht, Gefühle auszudrücken, die heute verurteilt werden. In der christlichen Moral gelingt es nicht jedem, Wege zu finden, mit den aristotelischen Lastern umzugehen. Eifersucht zum Beispiel ist eine Todsünde, und nachdem ein wahrer Christ eine unverdiente Beleidigung erhalten hat, sollte er „die andere Wange hinhalten“, anstatt den Täter zurückzuweisen. Aber auch wenn Neid nicht unsere wichtigste Eigenschaft ist, wird man ihn nicht ganz vermeiden können.

Es gibt keine Person, die nicht mindestens einmal jemanden beneidet hat, der reicher, schöner und erfolgreicher in der Liebe ist.

Wenn Sie verzweifelt nach etwas suchen und es alleine nicht erreichen können - zu heilen, ein Baby zu bekommen, in Ihrem Berufsfeld Anerkennung und Ruhm zu erlangen - kann es entsetzlich schmerzhaft sein zu sehen, wie andere erfolgreich sind. Die Psychoanalytikerin Melanie Klein betrachtete den Neid als eine der wichtigsten Triebkräfte unseres Lebens, insbesondere in der Beziehung zwischen Geschwistern oder Gleichgestellten im sozialen Status. Wir beneiden unwissentlich diejenigen, die mehr Glück haben als wir. Und in gewisser Weise ist diese Reaktion hilfreich, weil sie uns motiviert, Ungerechtigkeit zu beseitigen. Im beruflichen Bereich kann dies dazu führen, dass man sich für die Lohngleichheit der Geschlechter einsetzt. Politischer Ausdruck für diese Reaktion findet sich im Kampf gegen eine Gesellschaftsordnung, die eine übermäßige Kluft zwischen Arm und Reich zulässt.

Aber Neid auf angeborene Talente - wie zum Beispiel den brillanten Geist des Aristoteles - behindert nur das Glück. Es verformt die Persönlichkeit und kann sich zu einer Obsession entwickeln. Es kommt vor, dass ein neidischer Mensch beginnt, das Objekt seines Neids zu verfolgen und zu belästigen – in der modernen Welt oft durch Cyberangriffe oder Belästigungen im Internet. Im schlimmsten Fall, wenn es dem Neidischen gelingt, die Karriere des Verfolgten einzuschränken, wird er die ganze Gesellschaft seiner genialen Schöpfungen berauben.

Aristoteles empfiehlt, herauszufinden, worauf genau Sie neidisch sind - einen ungerechtfertigten Anteil an Sozialleistungen oder natürliche Begabung. Im ersten Fall kann Neid motivieren, für Gleichheit und Gerechtigkeit zu kämpfen, im zweiten Fall lohnt es sich, darüber nachzudenken, wie die angeborenen Talente anderer Menschen das eigene Leben bereichern. Wäre Aristoteles zum Leiter der Akademie gewählt worden, hätte er sie auf die höchste Ebene gebracht – und so verließ er und gründete schließlich in Athen eine konkurrierende Bildungseinrichtung, sein Lyzeum. Akademiker selbst, die heute wenig bekannt sind, hätten die Möglichkeit, sich in den Strahlen des aristotelischen Ruhms zu sonnen und dadurch ihren eigenen zu stärken. Vielleicht würden sie als Philosophen irgendwann lernen, von der Kommunikation mit ihm zu profitieren, und ihren Groll nicht verbergen.

Edith Hall, Das Glück des Aristoteles
Edith Hall, Das Glück des Aristoteles

Edith Hall ist hellenistische Professorin. Sie studiert die antike griechische Kultur und das Leben prominenter Persönlichkeiten dieser Zeit. In dem Buch Das Glück nach Aristoteles teilt Edith die Gedanken des Denkers und zieht eine Parallele zwischen Antike und Moderne.

Die Schriftstellerin begleitet Beispiele aus dem Leben des Aristoteles mit eigenen Geschichten und beweist, dass der Wunsch nach einem glücklichen Leben immer aktuell war und sein wird. Das Buch zeigt, dass die Ratschläge, die der antike griechische Philosoph seinen Schülern gab, auch heute noch funktionieren.

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